十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。

注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

4538.“神对雅各说”表对属世良善的觉知，就是从神性那里得来、现由“雅各”来代表的那种良善。这从“说”在圣言历史中的含义，以及“雅各”的代表清楚可知：“说”是指发觉(1602, 1791, 1815, 1822, 1898, 1919, 2061, 2080, 2238, 2260, 2619, 2862, 3395, 3509节)，因此，“神说”表示出于神性发觉；此处“雅各”在至高意义上是指属世良善方面的主。前几节已说明，雅各在圣言中代表什么；但由于他的代表不断变化，故在此简要解释一下他的代表。
就至高意义而言，雅各一般代表主的神性属世层。但当主荣耀祂的属世层时，在荣耀的过程中，该属世层在开始不同于它在期间和结束的样子。因此，雅各的代表不断发生变化。也就是说，在荣耀过程的开始，他代表真理方面的主之属世层；在荣耀过程期间，他代表真理之良善方面的主之属世层；在荣耀过程的结束，他代表良善方面的主之属世层。因为主的荣耀是从真理发展到真理之良善，最后发展到良善，这在前面已多次说明。该过程的结束就是现在的主题，“雅各”代表属世良善方面的主。可参看前面有关这些问题的说明，也就是说，就至高意义而言，雅各在荣耀过程的开始，代表真理方面的主之神性属世层（3305, 3509, 3525, 3546, 3576, 3599节）；在荣耀过程期间，代表真理之良善方面的主之神性属世层（3659, 3669, 3677, 4234, 4273, 4337节）。雅各现在代表良善方面的主之神性属世层，至于原因，如前所述，这是荣耀过程的结束。
这就是当主使祂的属世层变成神性时所发生的过程，当主重生人时，类似过程也会发生；因为主乐意按照祂使人变新时所遵循的次序使祂的人身变成神性。正因如此，我们反复说明，人的重生就是主荣耀的形像(3138, 3212, 3296, 3490, 4402节)。当主使人变新时，祂首先给他提供信之真理，因为没有信之真理，人就不知道主是谁，天堂是什么，地狱是什么，甚至不知道它们的存在；更不知道关于主、祂在天上的国度和在地上的国度，就是教会的无数事物；也不知道这些的对立面，也就是地狱事物的特征和性质。
他在获知这些事之前，不可能知道何为良善。“良善”不是指世俗的良善和道德的良善，因为这些在世上通过法律法规，以及反思人的道德、习俗和习惯就能得知，这就是为何教会外的外邦人也知道这类事。“良善”是指属灵良善，属灵良善在圣言中被称为仁爱；该良善一般是指向他人意愿并行出良善，但不是为了自私的理由，而是出于快乐和对行善的情感。该良善是属灵的良善，若不通过主通过圣言和圣言的布道所教导的信之真理，没有人能获得这良善。
人被供给信之真理，得到教导后，就逐渐被主引导意愿真理，并出于意愿它而将其付诸实践。这个真理就被称为真理之良善，因为真理之良善就是存在于意愿和行为中的真理；它之所以被称为真理之良善，是因为一直属教义的真理现在变得属生活了。最后，当此人在意愿良善并出于意愿而实践良善中感觉到快乐时，它就不再称作真理之良善，而是称作良善了。因为现在他重生了，不再出于真理意愿并行出良善，而是出于良善意愿并实践真理；现在他所实践的真理也可以说是良善，因为该真理从它的起源，也就是良善那里获得其本质。综上所述，明显可知“雅各”在至高意义上代表良善方面的主之属世层是什么意思，还可知这种代表源于何处。“雅各”在此之所以代表这良善，是因为就内义而言，现在所论述的主题是进一步的发展，也就是说，朝向属世层的内在事物（这些事物由“以色列”来表示，4536节）的发展。凡正被主重生之人，在他里面的真理变成良善之前，都无法被引入这些内在事物。

6280.“救赎的使者”就是主的神性人身，这一点从以下事实清楚可知：主通过披上人身并将其变成神性而救赎人，也就是把他从地狱解救出来；鉴于此，就主的神性人身而言，祂被称为“救赎者”。神性人身之所以被称为“使者”，是因为“使者”这个词表示被差遣的人，主的神性人身被称为“被差来的”，这从福音书中大量圣言经文明显看出来。此外，主降世前的神性人身（Divine Human）就是当说圣言时，经由天堂流入的耶和华自己。耶和华在众天堂之上，但那时从祂穿过众天堂的，是神性人身；因为通过耶和华流入天堂，祂呈现为一个人的形像，由该流注所呈现的神性本身是神性人（Divine Man）。这就是那自永恒就存在，被称为被差来者的神性人身，“差”表示发出，这个词和此处的“使者”意思一样。
　　但由于耶和华无法再通过祂的这神性人身流入世人，因为世人距离这神性太过遥远，所以祂披上人身，或说取得一个人形，并将它变成神性。然后，通过由此流入天堂，祂能直接抵达人类当中那些将从祂那由此变得可见的神性人身那里接受仁之良善和信之真理的成员那里，从而把他们从地狱当中解救出来；这种解救绝无可能以任何其它方式实现。这种解救就是那被称为“救赎”的，实现这种解救或救赎的神性人身本身被称为“救赎的使者”。
　　不过，要知道，就神性人身，以及神性本身而言，主在天堂之上；因为祂是光照天堂，赋予它光明的太阳；因此，天堂远在祂之下。存在于天堂中的神性人身就是从祂发出的神性真理，也就是从祂如从一轮太阳那样发出的光。就其本质而言，主并非神性真理，因为这真理从祂发出，就像太阳发出的光；确切地说，祂的本质是神性良善本身，与耶和华为一。
　　在圣言的其它地方，主的神性人身也被称为“使者”，如当祂从荆棘中间向摩西显现时；对此，出埃及记描述如下：
　　摩西到了神的山，就是何烈山，耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向摩西显现。耶和华见摩西转过去要看，神就从荆棘中间呼叫他。又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。(出埃及记3:1, 2, 4, 6)
　　在此被称为“耶和华的使者”的，正是主的神性人身，经上明确说，祂就是耶和华自己。耶和华在那里存在于祂的神性人身里面，这一点从以下事实可以看出来：神性本身若不通过神性人身就无法显现；正如主在约翰福音中所说的这些话：
　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　另一处：
　　你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　此外，在论述领百姓进入迦南地的地方，主的神性人身也被称为“使者”；对此，我们在出埃及记读到：
　　看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。，你们要在祂面前谨慎，祂必不赦免你们的过犯，因为我的名在祂里面。(出埃及记23:20, 21, 23)
　　在这段经文中，“使者”是指神性人身；这一点从以下事实明显看出来：经上说“因为我的名在祂里面”，也就是说，耶和华自己在祂里面。“我的名”表示存在于神性人身里面的耶和华的性质。主的神性人身就是“耶和华的名”(参看2628节)；“神的名”就是祂的性质，因而是藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物（2724, 3006节)。
　　以赛亚书：
　　他们在一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的使者拯救他们。祂以慈爱和怜惜救赎他们，在永恒的一切日子扶持他们、怀搋他们。(以赛亚书63:9)
　　“耶和华面前的使者”明显是指主的神性人身，因为经上说“祂救赎他们”。
　　玛拉基书：
　　看哪！你们所寻求的主，你们所仰慕的立约的使者必忽然进入祂的殿；万军之耶和华说，看哪，祂快要来到。祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书3:1, 2, 4)
　　很明显，“立约的使者”表示主的神性人身，因为所论述的主题是主的到来；“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳”表示出于对祂的爱和信所进行的敬拜那时将蒙悦纳。此处“犹大”并非表示犹大，“耶路撒冷”也并非表示耶路撒冷，这是显而易见的；因为无论那时还是以后，犹大和耶路撒冷的供物都不蒙悦纳。“永恒之日”是指上古教会的状态，该教会是属天的；“往昔之年”是指古教会的状态，该教会是属灵的（参看6239节)。此外，在圣言中，“使者”在内义上并非表示某位天使，而表示主里面的某种神性属性(1925, 2319, 2821, 3039, 4085节)。